观复以知常，万物并作,吾以观复是什么意思？

综艺最后更新：2024-06-02 19:44:18 在努力！发布：1年前 3万阅读

本篇文章给大家谈谈观复以知常，万物并作,吾以观复是什么意思？，以及复谁知对应的知识点，文章可能有点长，但是希望大家可以阅读完，增长自己的知识，最重要的是希望对各位有所帮助，可以解决了您的问题，不要忘了收藏本站喔。

来点不一样的道可道

文/ 观复知常

对老子的解说可谓浩如烟海，从古自今，从未断也。就拿第一章也是众说纷纭，纷繁复杂。因是提纲挈领的篇章，理解的方式直接关乎到后面的八十章的理解。对此关注、解释的尤多。

结合我以前看的书，各家说法（这里不再一一叙述，有兴趣的自行研究），我的理解是这章表述了三个方面的内容。

一、讲“道”，什么是道，如何称呼和理解，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母”；

二、讲“体道方法”，怎样去认识道，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄”；

三、讲“结果”，学道的结果，“玄之又玄，众妙之门”。

具体描写下我的理解。

道，首先是定名，什么是道，在天地之前，以“无”体现，混沌一片；在天地之后，长养万物，为万物母。

用现代科学定义道包含两方面内容，一为本源，二为规则，道是宇宙本源、道是宇宙规则。

为什么这么说呢，比如说围棋，围棋是由规则和围棋子+围棋盘+下棋的人组成的，缺一都不能称其为完整的围棋。道特殊一点就在把上面三方面融于一体，它即是规则、又是现象、还是本源，溶无和万有于一体。

那为什么上去就来个 “道可道，非常道。名可名，非常名” 呢，简单点，道就是平平常常的宇宙本源和规则，外在表现为宇宙所呈现的万象。

对那些整天谈玄论道的人（包含老子写作前和写作后），把道说的那么玄乎，万象纷纭，太复杂了。于是老子来个 “正名”--“常道” ，那些表象都太复杂了，道没那么复杂（师父说得道就是平平常常样子），说的越多越玄乎越偏离那个常道。

道有一个特点，相应性，你拿什么去和它相应，就有什么。比如你认为道很玄乎，你越认为他玄乎，他就越玄乎；比如你认为大道至简，那大道就真的很简单，没有那么多复杂。这真是随人而应，随物而变，相当复杂，有很多内容，不过也间接说明常道的特性。

怎么样能体会到老子所说的“常道”呢？观。怎么观？无欲观、有欲观。观的方式，常观；观什么？观妙、观徼。妙是什么？妙不可言，无上甚深微妙法，妙趣横生，等等。徼是什么，细微之处。（此处可以参考我的另一篇文章：道德经-观复以知常）

无欲是静定状态，在静定状态下观，妙趣横生，大静状态妙不可言（静定不一定是入定，平常生活时也可不带感情、平静的去观察）；有欲是红尘炼心，作如是观、旁观，观后悟道。不论是有欲观，还是无欲观，都得常观，不是今天观，明天不观，坚持不懈，道不可须臾离也。

这两个方法都可以叫“玄”，玄—谈玄论道，所以红尘炼心是修道，打坐参禅也是修道，同叫“玄”，玄是什么呢，修行，修与悟，修道与悟道，也可以说真正的修道法门、口诀、秘诀、秘法等都可以叫玄。

最后，“ 玄之又玄，众妙之门 ”。

用你所掌握的玄（修道法门、口诀、秘诀、秘法），不断的修道与悟道，达到前文所说的妙之门径。这个时候就可以入道，看到道的门径了。

但此时才万丈高楼平地起，地基打好了。一切才是开始，长路漫漫，其修远兮，吾将上下而求索。

这就是终点就是起点的道理，修道讲究螺旋式上升、递进，道无止境，一切唯心。

总体上道没有那么复杂，只是大家都没有进入那个状态，人为的把道复杂化了，又没有正确的方法和途径去学习、体会，就变得越来越虚无缥缈了。离道越远才会大笑之，不笑不足以言道。

虚无缥缈说道德，道德却是更虚无。

把酒言欢论道德，道德还在酒肉中。

Ps：这就是我对道德经第一章的理解，去年的时候写的，拿来给大家共享一下。欢迎批评指正哈。

道德经-观复以知常

换个视角看经典

《道德经》第十六章——致虚，守静，观复

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。

知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

笃：纯粹。作：生长，指生命的生长。

复：循环往复。根：根源，初始本真的状态。

复命：复归本真，天命。常：即常态，守常不变，指万物生长的永恒规律。

明：了解，明了。容：宽容、包容。天：指大自然。殆：危险。

心灵空虚到极点，就会拥有清净自守的状态。人们应当用这样的心态面对世间万物的变化，这样才更容易了解“道”。

世间万物共同蓬勃发展，我从万物的发展和变化中观察其循环往复的运动规律。这样的规律不外乎从生长到死亡，再从死亡到生长。

万物纷纷芸芸，都要返回其最本初的状态，归其本源。回归本源称之为“静”，仿佛不再运动，这种寂静就是回归本源的状态。回归本源是万物发展的一种永恒的规律。能够了解这种永恒的规律才能称得上“明”，如果不能够了解这种规律而妄想胡作非为的话，就会给自己带来重大的灾难。

认识这种永恒的规律之后，通常能变得大度。只有拥有这种广阔心胸的人才能做到大公无私，大公无私才能顾全大局，进而君临天下，这就是“王”。君临天下的人才能合乎自然的规律，能够顺从合乎自然的人才能算得上得“道”。而得“道”的人，才能得到长久，并且终身不受危难的袭扰。

老子向大家说明了自己悟道的方式，就是“观复”，“观”就是观察，“复”就是万物循环往复的规律，即通过观察万物循环往复之规律来悟道。

不过呢，在进行“观复”之前，还需要一个前提条件，那就是让自己的心空虚下来，清净下来，只有保持一颗赤子之心，才能保证“观”到的东西是客观的，不带自己主观意念的自然规律。

接下来就是老子观察的结果了，他发现世间万物都要回归到原本的状态，这是一种永恒的规律，人必须了解这种规律之后才能行事，不然的话就是“凶”。

不知常，妄作，凶。在没有找到规律之前，你怎么干都是不行的，是不能成事的，相反，还会给自己带来伤害。

找到规律，就是“明”。这样的人，能体认大道，从而洞察万物，做到包容一切，达到很高的境界。

顺道而行，则能成功；背道而行，事不能成，而且会给自己招来灾祸。做事如此，做人也如此，所谓“得道多助，失道寡助”，大概就是这个道理吧。

观复是什么意思

"万物并作,吾以观复",是这里的观复吗?
整句意为“宇宙万物相互运作生长,我们得以观察到它们的本根源头”.“观复”即观察到本根源头的意思.
原文
致虚极守静笃
万物并作吾以观复
夫物芸芸各复归其根
归根曰静静曰复命
复命曰常知常曰明
不知常妄作凶
知常容容乃公
公乃全全乃天天乃道道乃久
没身不殆
译文：
达到虚空的极点,安住於甚深的禅定之中；
宇宙万物相互运作生长,我们得以观察到它们的本根源头.
不论万物如何变化多端,终会回归根本.
回归根本称作静,就是所谓的回归其本来自性.
回归其本来自性称作常(自然法则、定律或真理),知道「万物终会回归根本」这个道理是恒常不变的真理,叫做明.
不明白常道而随性妄为,必会遭致凶险.
了解常道则能包容一切,能包容才会公正平等；
做事能公正平等才会周全无遗,周全无遗就合乎自然；
合乎自然就合乎道,合乎道就能长久,终身没有危难.
解析：
* 心中摒除依一切杂念,保持在安静禅定的状态,当世间人类或万物互动运作,我能不被情绪影响,公平合理的对待他们,不偏颇善、不厌弃恶,就事论事、清清楚楚的观察它们的互动变化的因果关系并深入了解它们的本来特质.（心的斋戒）--无私无我、禅定包容万物变化,以平等心因应.
* 实在是,天下间万事万物不论显现出各种无穷无尽的变化结果之后,最后终究还是会回归到它的本来源头之处（万法不离自性）；回归本来源头的现象我们称它为寂灭,寂灭则又是再生的起源；周而复始、死而复生、因果相生、循环轮回成为自道理就可以称为『明道』了!
* 心无斋戒之人,无法观察事物本质以及运作法则,行事必然也无法契中其间的因果关系,而其行为就是『妄为』,妄为之后必得恶果.『明道』之人眼光远大、巨细无遗,看待事物都能不住其相,而发平等合理之心（发菩提心）,不偏不倚,周到周全,符合自然界运作道理.自然界运作的道理就是『道』,
『道』是恒常的,永存於天地之间.

万物并作,吾以观复是什么意思

“万物并作，吾以观复”意思是世间万物的生死轮回，我在这里反复的看着。出自《道德经》第十六章。
原文：
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：
到达虚空的极限，一直保持着无我无想的境界。这样的话，虽然有众多纷乱的头绪，也自然明白其根本原由。不要被表面的现象迷惑，应仔细审察各自发展的根本原因。只要找到根本原因，就可以对症下药了。所谓对症下药，就是恢复其本来的天性，并不是人为的进行妄自干预。真正理解这种回归自性的道理，才是真正明白大道的根源。如果没有真正明白大道之源而随意妄为，那结果一定很凶险。
本章是老子对养生之道的阐述和论证。宇宙万物各归其根，然而归根必须复命。守静则元神动，守虚则元气实，元气充沛则元神旺畅。这如同精神，精是神的存在基础，有精则有神，无精则神灭。反过来说，精须神守，有神守护的生命才会充满活力。

经何以解经

文/ 观复知常

前两天在我的大学-大学之道一文中，有回复说《道德经》和《大学》各属不同派系，且时代、作者都不同，不能用此概念来解释彼概念。

说说我对经的理解。

经-作为思想、道德、行为等标准的书，其本身受所有人检阅，具有共通性。

在古代（汉以后好像不行了），对经的界定是很严格，如果达不到经的标准，绝对不可称之为经。

一旦达到经的高度，它就有了广泛性，不再受派系、宗教、各家影响。而不是，这是你家的经，那是他家的经，那真是各家有各家难念的经了。

如果说这只能是儒家的经，那只能是道家的经，注定只能成为难念的经，而不是真经。之所以叫它道经、佛经、儒家经典，只是这本经最初从那家出来的而已。

在中国有一点好，无论儒释道三家，如何争、如何斗，他们都有一个共同的标准，以经载道。

道是三家共同认可的，只是从不同角度、采用不同方法去解而已，不管怎么解，道还是那个道，百家认可。

道解完了（未必是最高层次的道），写成经，就以经载道了。道是共通的，如果经不能载道，何以为经。

至此，我们明白了，载了道的书才能称之为经。

那么既然是载道之经，都应有共通之处。有了共通之处，我们就可以拿来相互比较、印证。

比较印证以后，有了差异，再分清概念，是否说了同一个东西。印证后，说的是同一个概念，也是同一个东西。

那么哪家说的清楚、简单、明了，谁的经就相对容易理解些。

至此，可以说经可以解经了吧。

那么为何要以经解经呢。

不是为了炫耀、卖弄，更不是为了提醒别人自己能力强，而是为了能够更加透彻的理解经。清晰、打磨、优化各种重要概念，深化方法论，丰富三观。从而更进一步认识道、理解道、实践道。

在道上每一点进步，三观都会更丰富甚至升华，再运用到生活、工作、学习的实践中去，进一步悟道，循环往复提升自己。

读经可以增加学识、智慧，起到更好指导人生的作用。

换个视角看经典

老子的观复和玄同具有什么样的哲学意义

1、“静观”、“玄览”的“为道”功夫：（1）为道与为学的不同：道是形而上的无为之道，人的为道功夫，必须建立在道的“无为”基础上。老子认为：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”在他看来，既然道是超越与人的感性是为和理性思维，因而人应当懂得“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，及其事，终身不救”（《五十二章》）的道理。（2）为道的功夫只能走一条超越之路，即静观、玄览之路：认识的终极目的在于“体道”、“为道”、“得道”，如此才能“以道观物”，而不是“以物观道”。则需要超越感官，以静观之路来“体道”。他认为“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物云云，各归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰藏，知常曰明，不知常，妄作，凶。”（《十六章》）既然“道之动”在于“反”，既需要以静观的方法体知道之“反”。把握了“道体自身”，就是知常。以此“静观”，则“不自见，故明；不自是，故彰”（《二十三章》）。这样的“静观”也被称为“玄览”。他说“涤除玄览，能无痴乎？”（《十章》）即把自己的内心打扫干净，使自己的心如一面镜子，则自然可以使万物呈现于其中。

2、“玄同”的境界：“玄同”是体道至极所达到的精神境界。老子以为“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（《五十六章》）这是一个“无为”之境，在此境界中，人可以“不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而之，不见而明，不成而成。”（《十四其章》）浑然与道一体，无为无不为。