托马斯希尔格林，托马斯·希尔·格林的介绍「分享」

托马斯·希尔·格林（Thomas Hill Green，1836~1882）是英国著名的政治思想家、哲学家、伦理学家，英国新自由主义政治思想的先驱。1836年4月7日生于英国约克郡伯尔的一个牧师家庭。1855年入牛津巴利奥尔学院学习。1862年留校任教，先后担任研究员、学监、讲师，主讲过历史、哲学和《新约全书》等课程。1865～1866 年兼任普通教育调查委员。1876年当选为牛津市参议议员。1878年任牛津大学怀特讲座伦理哲学教授，主要讲授道德哲学，提出了一系列影响深远的自由民主政治的基本原则。

格林认为，当时找不到一种得到广泛接受的伦理原则和政治原则，经验主义传统既不能给人们一种正确的知识论，也无法对人类的理性行为作出解释。从唯心主义出发，他主张政治理论，意识形态及道德信仰应该建立在一种永恒的伦理原则之上。这就是共同之善（Common Good）或公共福利。善是人们行为的最高准则和最终目的，是人们的道德实践和政治实践中内在根据。善本质上是共同的，这是由于作为善的主体的人与人之间，人与社会之间是相互依存的，个人的善必须在与他人的相互关系之中，通过社会之善才能最终实现。 共同之善的基础首先在于个人与他人相互依存。作为新黑格尔派哲学家，格林主张黑格尔的“内在关系说”，认为事实存在着内在联系，各种事物形成一个有机的整体。个人处于与他人的相互联系之中，脱离他人的自我是不存在的，自我总是在与他人的比较中才能得以区分自己和认识自己。没有他人，就无所谓自我，排除了他人的自我只是一种绝对单一的东西。如果一个东西与他物不发生任何关系，我们就无法辩认它，用黑格尔的话说，“实在性是一种关系的体系，我们说一个东西是存在的，就是通过它与他物的种种关系而得出的。”（转自《伦理学导论》，第33页。）在格林这里，个人与他人的相互依存决定了个人的善也是与他人的善相互包含，每一个人所追求的最高目标——善，是相互蕴涵，共同构成一个整体——共同之善。 共同之善的第二个根据是个人与社会的相互依存。格林认为个人与全部他人及个人与全部他人的关系的总和构成了社会，从个人与他人的相互依存可以推出个人与社会的相互依存。不仅如此，他还进一步认为个人离开社会将无法生存。他把个人与社会的相互关系比作语言与思维的相互关系，“社会生活对于个体性，正如语言对于思维，语方预先假定以思维为前提。但是就我们来说，思维能力只是在语言里才得以实现。”[2] 个人与社会的相互依存使得个人离开社会根本无所作为，尽管每个个体都在追求自己的最高目的——善。但由于个体与社会整体的相互包含，个人的善就是共同之善，共同之善就存在于个人的善之中。如果每个人在道德实践中都不考虑社会需要，就没有共同之善，从而个人所追求的善也就无从谈起了。 第三，善的共同性还表现为个人的善的实现必须通过共同之善。格林主张，人与动物的根本区别在于人有追求善的能力。人是有意志和理性的，人的生存目的绝不仅仅局限于追求快乐，人所追求的是个人的自我实现，个人心灵的自我完善。这种自我完善感驱使人们去追求崇高，从而决定了人的自我完善必须是道德的。针对功利主义所导致的道德个人主义，格林鲜明的提出，道德是普遍的，个人的善必须与他人共享。对于某个人是善的东西，对于他人也必须是善的。“人的真正的善在于一个人的善与任何他人的善之间不可能有任何冲突发生。”[3]没有任何冲突并不意味着作为个人最终目标的善都是相互独立，互不相干的，而是说个人的善之间有一致性，这就是共同之善。“共同之善是人们设想与他人共存的东西，与其他人共享的善，而不管这种善是否适合他们的嗜好。”[4]共同之善要求个人牺牲或放弃某些个人的偏好或利益，以保不会造成对他人实现个人之善的阻碍。一个人意识到自己有自由的要求，同时别人也有同样的要求。一个人实现本身之善是从与他人的关系的角度去实现的，这种与他人之关系构成社会之善。“这便意味着一种权利体制，在这种体制之下，每个人都承认他的同胞有，也要求他的同胞承认自己有追求理想目标的力量，每个人提出自己要求时，也会得到大家的承认。”[5]巴克的这段论述，概括地把握了共同之善的本质抽象是存在于个人生活与他人生活的相互协调而达到和谐的过程之中。如果个人的活动造成了对他人利益的伤害，就偏离了共同之善，个人之善就无法实现。 最后，共同之善具有至上性。个人必须绝对服从共同之善。格林指出，一个人在自我完善的过程中，必须帮助他人，这是因为在他行事中，心里有一个绝对至上的共同之善观念在起作用，如果说共同之善具有相对于个人之善的独立性的话，那就是共同之善的一种绝对的命令，不仅每个人必须服从，而且在每个人行动的时候，无形中都在以之作为指导。尽管格林坚持个人与他人、个人与社会的相互依存，坚持自我与他人，个人利益与公共福利的一致性，但他的落脚步点是个人之善必须服从共同之善，个人必须服从社会。 积极的自由观
从善的基本原则出发，格林进入政治领域，根据善的共同性和个人之善与他人之善的一致性，他指出早期自由主义所主张的自由放任主义是一种消极的自由观，他担倡一种符合共同之善的积极的自由观。 自由放任主义所推崇的没有任何强制的自由状态是不可取的，甚至是不存在的。早期自由主义倾向于认为强制是社会所造成的，国家机器是个不得不要的“祸害”。从这一点似乎可以推论出在原始状态，人类才是真正自由的。格林认为恰恰恰相反，“原始人不服从任何人，也不会有人否定原始人的要求，但不能认为原始

格林的著述主要集中于政治、哲学、伦理三大领域，也涉及历史、法律等学科。在政治思想领域，他是公认的新自由主义的奠基人。他的《伦理学绪论》（1883）和《关于政治义务原理的演讲》（1886）是体现其政治思想的主要著作。在他的讲演录中，以1881年向雷斯特郡自由主义协会的听众发表的演讲最为著名，影响最广。在这篇题为《关于自由立法和契约自由》的演讲中，他一反以往自由主义的传统，对自由的意义提出新的解释，把自由党放任主义式的自由代之以政府干涉式的自由，奠定了现代自由主义政治思想的基础。
摘自《现代政治思想史》，徐大同主编，人民出版社（2003）

这两个词都有自由的意思。

Freedom其“自由”的涵义比较广泛，包括从社会政治经济意义上的自由，到个体内心的无拘无束。

而Liberty则比较偏向于政治经济和人权上的解放。

1、表达内容不同：freedom所表达的“自由”非常宽泛，指“不受任何人干涉的说法、做事的自由”。liberty 是包含在freedom内的，指“自己选择生活方式而不受政府及权威限制”。

2、范围不同：freedom其“自由”的涵义比较广泛，包括从社会政治经济意义上的自由，到个体内心的无拘无束。而 liberty 则更偏向于政治上、人权上的自由和解放。

3、使用方式不同：liberty跟政治、人权挂钩的一个概念；而freedom仅仅表达一种自由自在的状态，跟政治无关。可以说一只遨游天际的老鹰享受着 freedom，但不能说它享受着 liberty。

扩展资料：

“解放军”英文缩写叫“PLA”，全称为 People’s Liberation Army。

这里的“liberation”表示“解放”，该词跟 liberty是同根同源的。liberation 的动词形式为“liberate”，表示“使…解放”，即“使某人摆脱其它政府或权威的束缚”，让其获得“自由”（liberty）。

自由女神像叫 statue of liberty，“自由女神像”里的“自由”，正表达了 liberty 的内涵：自己选择生活方式而不受政府及权威限制。故这里用 liberty 更合适。